Almanya’nın Türkiye raporunda ‘kitlesel soykırım’ vurgusu

Almanya Federal Parlamentosu’nun ‘Din Özgürlüğü’ ile ilgili yayınladığı rapor, 15 Temmuz sonrası AKP rejimi tarafından Hizmet Hareketi’ne yönelik uygulanan hukuksuzluklarla ilgili önemli tespit ve değerlendirmeler içeriyor. 

Hükümet, 15 Temmuz 2016’daki darbe girişiminin ardından, terör örgütü olarak sınıflandırdığı İslami Gülen hareketinin destekçilerine ve sempatizanlarına karşı yoğun operasyonlar düzenlemeye devam etmektedir.” ifadeleri kullanılan raporda, AKP rejiminin iddiasının aksine Hizmet Hareketi’nin dünyada ‘terör örgütü olarak kabul edilmediği’ aktarılıyor: “Yüz binlerce kişi tutuklandı, hüküm giydi, işten çıkarıldı, seyahat ve çalışma yasağı aldı ve emeklilik haklarını kaybetti. Türk hükümetinin zulmü açıkça sadece şüpheli darbecilere değil, aynı zamanda vaizin destekçisi olduğu iddia edilen herkese yöneliktir. Türkiye’nin Gülen destekçilerine ve Gülen’e yakın kurumlara yönelik eylemleri yurtdışında da belgelenmiştir. Münferit vakalarda Türk devleti, hareketin kilit isimleri olarak nitelendirdiği Gülencileri yurtdışından kaçırmaktan çekinmiyor. Sivil toplum örgütleri bu kişilerin taciz ve işkenceye maruz kaldıklarını bildirmektedir.”

Raporda, ayrıca popçu Gülşen ve Celal Şengör’e ‘dine hakaret’ ettikleri gerekçesiyle açılan davalara da dikkat çekiliyor. “Dini değerlere hakaret etmek, dini törenleri bozmak ve dini mekanlara saygısızlık etmek hala cezalandırılmaktadır.” deniliyor.

Raporun ‘Türkiye’ bölümü şöyle: 

Türk nüfusunun büyük çoğunluğu (yaklaşık dörtte üçü) Sünni Müslümandır. Lozan Barış Antlaşmalarının (1923) dar bir Türk yorumuna göre, sadece Yahudi cemaati, Rum Ortodoks Kilisesi ve Ermeni Apostolik Kilisesi, tanınmış dini cemaatlerdir, ancak bunlara tüzel kişilik verilmemiştir.

“Adalet ve Kalkınma Partisi”nin (AKP) 2002’deki seçim zaferinden bu yana Sünni İslam, Türkiye’de kamusal hayata eşi benzeri görülmemiş bir dönüş yapmıştır. Aynı zamanda, devletin dini azınlıklarla ilişkisi iyileşmiş ve devam eden ayrımcılığa rağmen genel olarak olumlu bir gelişme yaşanmıştır: Vakıf kurma imkanı, mülklerin iadesi, kiliselerin restorasyonu ve yeniden açılmasının yanı sıra gayrimüslim azınlıkların İslami eğitimden muaf tutulması ve Alevi ibadethanelerinin (cemevleri) ziyareti ve yeni inşası. Buna ek olarak, hükümet temsilcilerinin bazı azınlıklardan üst düzey din adamlarıyla bir araya gelmesi ve resmi bayramların kutlanması gibi kamusal jestler, devlet ile dini azınlıklar arasındaki ilişkilerin iyileştirilmesine ve dini azınlıkların çoğunluk toplumunda daha fazla kabul görmesine katkıda bulunmuştur.

Hükümet, 15 Temmuz 2016’daki darbe girişiminin ardından, terör örgütü olarak sınıflandırdığı İslami Gülen hareketinin destekçilerine ve sempatizanlarına karşı yoğun operasyonlar düzenlemeye devam etmektedir.

Dini toplulukların demografik oranları

Hükümet rakamlarına göre, Türkiye nüfusunun yüzde 98’inden fazlası (85 milyon kişi) Müslümandır. Büyük çoğunluğu Hanefi mezhebine mensup Sünnilerdir (yaklaşık dörtte üçü). Müslümanların yaklaşık yüzde dördü ise Şii’dir.

Nüfusun yüzde on beşini oluşturduğu tahmin edilen Aleviler, dini bir azınlık olarak tanınmamakta ve bu nedenle herhangi bir azınlık hakkından yararlanamamaktadır.

Türk hükümeti Aleviliği Sünni İslam içinde bir mezhep olarak sınıflandırmaktadır. Bu nedenle Aleviler nüfus dairelerinde resmi olarak “İslami” olarak tanımlanmaktadır.

Türkiye’de çoğu İstanbul’da olmak üzere yaklaşık 60,000 Ermeni Apostolik Hıristiyan yaşamaktadır. Ayrıca Ermeni Katolik, Rum Ortodoks, Suriye Ortodoks, Suriye Katolik ve Keldani Katolik kiliselerinin cemaatlerinin yanı sıra çok sayıda Evanjelik kilisesi de bulunmaktadır. Türkiye’deki Yahudi sayısının 18.000 civarında olduğu tahmin edilmektedir; Ezidi azınlık ise 1.000’den az kişiden oluşmaktadır. Araştırma enstitülerine göre, Türkiye nüfusunun yaklaşık yüzde ikisi kendisini ateist olarak tanımlamaktadır.

Hukuki durum

Türkiye, Birleşmiş Milletler Medeni ve Siyasi Haklar Uluslararası Sözleşmesi’ni (BM Medeni ve Siyasi Haklar Sözleşmesi) 23 Eylül 2003 tarihinde onaylamıştır. Türkiye’de anayasal olarak belirlenmiş bir devlet dini bulunmamaktadır. Türk anayasası laikliği temel bir ilke olarak kabul etmektedir. Somut haliyle Türk laikliği, devleti dini otoritelerin doğrudan müdahalesine karşı korumak üzere tasarlanmıştır. Ancak aynı zamanda, dini hayatın düzenlenmesi ve kontrolü üzerinde bir tekel iddiasındadır. Klasik Kemalist anlayışa göre Türk kimliği de doğrudan Sünni İslam ile bağlantılıdır.

Anayasa “dini inanç ve kanaat hürriyetini” güvence altına almakta (Madde 24) ve dini duygulara veya ilgili din için kutsal sayılan nesnelere yönelik ayrımcılığı ve istismarı yasaklamaktadır. Anayasa, ilke olarak din özgürlüğünü öngörmekte, ancak Türk ulusunun “bölünmez bütünlüğü” nedeniyle kısıtlamalar getirmektedir.

Türkiye’de din özgürlüğüne ilişkin spesifik zorluklar, otoriter eğilimler, hukukun üstünlüğünün aşınması ve yargı bağımsızlığının zedelenmesi gibi genel sosyo-politik konseptte süregelen eğilimlerden önemli ölçüde etkilenmektedir. Sonuç olarak, uygulanabilir insan haklarının hayata geçirilmesi giderek zorlaşmaktadır.

Devlet, (Sünni) İslam üzerindeki kontrolünü Cumhurbaşkanlığı’na bağlı olan Diyanet İşleri Başkanlığı aracılığıyla yürütmektedir. Diyanet İşleri Başkanlığı’nın yaklaşık 130.000 çalışanı bulunmaktadır. Ülkedeki yaklaşık 90.000 resmi cami Diyanet İşleri Başkanlığı’nın denetimi altındadır. Dini azınlıklar (yukarıda belirtilen istisnalar dışında) tüzel kişilik elde edememektedir. Örgütsel olarak (dini ve dini olmayan) vakıflar veya dernekler kurarak faaliyet göstermektedirler. Dernekler İçişleri Bakanlığı tarafından, vakıflar ise Kültür ve Turizm Bakanlığı tarafından kontrol edilmektedir. Azınlık vakıflarının yönetim kurulu seçimleri için 2022 yılında çıkarılan yeni yönetmelik ile 2013 yılından bu yana ilk kez seçim yapılabilecektir. Seçim listelerinin hükümete sunulması gerekmektedir.

Zorunlu din eğitimi, güçlü bir Sünni Hanefi karaktere sahiptir ve çoğulcu standartları karşılamamaktadır. Anayasa Mahkemesi’nin 2022 yılında verdiği bir kararla anayasaya aykırı olarak nitelendirilmiştir. Karar henüz uygulanmamıştır.

2007 yılında Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi (AİHM) Zengin/Türkiye davasında Türk devleti aleyhine karar vermiştir. Dava, kızlarının zorunlu din eğitiminden muaf tutulması için AİHM’ye başvuran Alevi bir aile ile ilgiliydi. Gayrimüslimler için muafiyet imkanı bulunmamaktadır.

Din değiştirmeler herhangi bir yasal kısıtlamaya tabi değildir. Ancak din değiştirenler ailelerinden veya sosyal çevrelerinden baskı görebilmektedir. 2016 yılından bu yana, dini aidiyet artık kimlik kartında yer almamaktadır, ancak yine de nüfus kütüğüne kaydedilmekte ve polis de dahil olmak üzere idare tarafından görülebilmektedir. Dini misyonerlik faaliyetleri 1991’den beri yasak değildir. 

Dini değerlere hakaret etmek, dini törenleri bozmak ve dini mekanlara saygısızlık etmek hala cezalandırılmaktadır. Ağustos 2022’de pop şarkıcısı Gülşen’e İmam Hatip okulları hakkında yaptığı bir şaka nedeniyle açılan dava ve Nisan 2022’de bir televizyon programında İbrahim peygamberin varlığına dair hiçbir kanıt olmadığını söyleyen jeolog Celâl Şengör’e açılan dava, bu konuda öne çıkan örneklerdir. Dini gerekçelerle askerlik hizmetine karşı vicdani ret mümkün değildir.

Devlet aktörleri tarafından din ve inanç özgürlüğüne getirilen kısıtlamalar

Sünni ve İslami olmayan dini cemaatlerin temsilcileri, AİHM’nin ilgili kararlarıyla da teyit edildiği üzere, münferit olumlu gelişmelere rağmen ayrımcılığa maruz kalmaya devam etmektedir.

Sünni İslam’ın yanı sıra diğer İslami akımlar da bireysel ve – 1990’lardan bu yana giderek artan bir şekilde – fiilen kolektif özgürlüklerden yararlanmaktadır. Ancak, (Sünni Müslüman) Türk ulusunun “bölünmez bütünlüğüne” ilişkin Kemalist anlayış nedeniyle hala dini cemaat olarak tanınmamaktadırlar. İbadet yerleri bu şekilde tanınmadığı için – Sünni camilerin aksine – henüz herhangi bir devlet fonu almamaktadırlar. 

Ekim 2022’de Cumhurbaşkanı Erdoğan, Kültür ve Turizm Bakanlığı bünyesinde Alevi topluluklarından sorumlu ayrı bir ofis (Alevi Bektaşi Kültürü ve Cem Evleri Başkanlığı) kurulduğunu ve bu ofis aracılığıyla Alevi cemevlerine ilk kez devlet yardımı yapılacağını, ancak bunların açıkça ibadet yeri olarak tanınmayacağını açıkladı. Cumhurbaşkanlığı kararı ve uygulamaya ilişkin kanun kabul edilmiştir. Bazı Alevi dernekleri, Aleviliğin devlet tarafından kontrol edilmesinden korktukları için bu gelişmeye çok eleştirel yaklaşmaktadırlar.

Devlet, İslami olmayan ve “Lozan” olarak adlandırılan üç dini cemaatin işlerine yoğun bir şekilde müdahale etmektedir: İçişleri Bakanlığı ilgili cemaat başkanının seçilmesine izin vermekte ve veto hakkı iddia etmektedir. Üç “Lozan” cemaatinin başkanları ve din adamları (ve seçim organları) Türk vatandaşı olmak zorundadır. 2011 yılında, vatandaşlığa kabul süreci bu durumdan etkilenenler için kolaylaştırılmıştır. 

Genç din adamlarının eğitimi 1971’den beri tüm azınlıklar için resmi olarak yasaklanmıştır. Bu durum, 1971’den beri kapalı olan Heybeliada Ruhban Okulu’nun yeniden açılmasının Rum Ortodoks Kilisesi’nin temel meselelerinden biri olmasının bir başka nedenidir. Gayrimüslim dini cemaatlerin içinde bulunduğu zor durum, genç neslin giderek artan göçü ve yaşlanan nüfus nedeniyle daha da kötüleşmektedir. Bu da diasporanın özellikle mali açıdan önemli bir rol oynadığı anlamına gelmektedir. Pratikte, Sünni olmayanların kamu sektöründeki kariyerlere erişimi daha zordur.

Son yıllarda misyonerlik faaliyetlerinde bulunan yabancı Protestan pastörlerin oturma izinleri giderek daha fazla iptal edilmekte ya da ülkeye yeniden girişleri engellenmektedir. Tutuklamalar ise nadiren görülmektedir. Ekim 2018’de “terör örgütüne destek vermekten” hüküm giyen ve yaptırımlar da dahil olmak üzere yoğun baskıların ardından ABD’ye gitmesine izin verilen ABD’li papaz Andrew Brunson bunun önemli bir istisnasıydı. Birkaç yıldır yabancı misyonerlere yönelik herhangi bir saldırı olmamıştır.

İslami tarikatlara yasal olarak yasak getirilmiş olsa da hükümet tarafından hoşgörü gösterilmekte ve genellikle ekonomik ve siyasi faaliyetleri engellenmemektedir. 

1999’dan beri ABD’de yaşayan vaiz Fethullah Gülen’in hareketinin olası takipçileri için durum farklıdır. Bu kişiler, Türk hükümetinin Gülen hareketine atfettiği 15 Temmuz 2016’daki başarısız darbe girişiminden bu yana Türk devleti tarafından takibat altındadır. Gülen hareketi Türk devleti tarafından bir terör örgütü olarak sınıflandırılmıştır – bu değerlendirme uluslararası alanda kabul görmemektedir. Yüz binlerce kişi tutuklandı, hüküm giydi, işten çıkarıldı, seyahat ve çalışma yasağı aldı ve emeklilik haklarını kaybetti. Türk hükümetinin zulmü açıkça sadece şüpheli darbecilere değil, aynı zamanda vaizin destekçisi olduğu iddia edilen herkese yöneliktir. Türkiye’nin Gülen destekçilerine ve Gülen’e yakın kurumlara yönelik eylemleri yurtdışında da belgelenmiştir. Münferit vakalarda Türk devleti, hareketin kilit isimleri olarak nitelendirdiği Gülencileri yurtdışından kaçırmaktan çekinmiyor. Sivil toplum örgütleri bu kişilerin taciz ve işkenceye maruz kaldıklarını bildirmektedir.

Dini unsurlu toplumsal çatışmalar

Bireysel ve kolektif dini yaşamda resmi ayrımcılığın yanı sıra, dini azınlıkların temsilcilerine yönelik (gayri resmi) kişisel ayrımcılık da yaygın bir şekilde devam etmektedir. Yahudi ve Hıristiyan karşıtlığı sadece (hükümet yanlısı) magazin basını ve sosyal medyanın standart repertuarının bir parçası değildir. Devletin en tepesindeki siyasetçiler ve muhalefet liderleri dahi kamuoyuna yaptıkları açıklamalarda zaman zaman Yahudi ve Ermeni karşıtı komplo teorilerine başvurmaktadır.

AKP liderliğindeki hükümetin “İslamlaştırma girişimleri” (dini okulların teşviki, Diyanet İşleri Başkanlığı’nın yetkilerinin genişletilmesi, alkolün daha yüksek vergilendirilmesi, öğrenci yurtlarında imamlar, vb.) toplumun, özellikle de kentli gençlerin modernleşmeyle bağlantılı sekülerleşmesiyle tezat oluşturmaktadır.

Türkiye'de bu haberi engelsiz paylaşmak için aşağıdaki linki kopyalayınız👇

YORUM YAZIN

Lütfen yorumunuzu yazın
Lütfen isminizi girin